di Francesco Rizzo
Stiamo attraversando un’epoca di profonda e inquieta ridefinizione dell’umano. Sotto i colpi di una digitalizzazione pervasiva, dell’estinzione programmata della privacy e di un’intelligenza artificiale sempre più invadente, assistiamo a un attacco frontale, silenzioso e inesorabile alla nostra interiorità e alla nostra dignità. Chi governa i processi globali — le élite tecno-finanziarie che si riuniscono in rarefatti consessi come quello di Davos — ha ormai a disposizione strumenti di controllo che nessuna tirannia del passato avrebbe mai osato sognare. Non si accontentano più di orientare i mercati; ambiscono a ingegnerizzare le anime.
Il risultato di questa spinta iper-tecnologica è la genesi di quello che potremmo definire lo “schizantropo”: un essere umano mutilato, in cui vengono ipertrofizzate in modo esasperato le sole facoltà razionali e tecnico-operative (quelle indispensabili per consumare e obbedire alle direttive del sistema digitale), a totale svantaggio dell’anima, della creatività e della libera espansione della coscienza. Ci stiamo incamminando con passo di marcia verso una deriva transumanista, un orizzonte gelido in cui la scienza, tragicamente scissa dalla spiritualità, minaccia di trasformarci in meri ingranaggi di una mega-macchina sociale che ci vuole atomizzati, prevedibili e addomesticati.
Per sfuggire a questa trappola, per ritrovare il nord in questo disorientamento epocale, dobbiamo compiere un atto rivoluzionario: guardarci indietro, non con sterile nostalgia passatista, ma per disseppellire le nostre vere radici. E non mi riferisco, beninteso, alla Grecia classica propinata per decenni dai manuali scolastici e dalle accademie ingessate, quella patria esclusiva di una “luminosa razionalità occidentale” che si sarebbe magicamente sbarazzata delle tenebre del mito. Questa visione rassicurante è, di fatto, una monca falsificazione storica.
La verità, ancora oggi urticante per certa ortodossia accademica, è che le radici della grecità affondano nel terreno fertile, misterioso e abissale dello sciamanesimo euroasiatico. Non esiste un confine netto tra le steppe asiatiche, i templi indiani e le coste elleniche; esiste, al contrario, un substrato sapienziale comune.
In questo contesto, emerge una distinzione vitale che la modernità ha tragicamente smarrito: quella tra il “filosofo” e il Sophos. Il filosofo, in un’accezione ormai decadente, è colui che tenta di afferrare un frammento di verità procedendo per via puramente mentale, organizzando il pensiero in speculazioni da tavolino, astratte e spesso slegate dal sangue e dal vissuto. Il Sophos, il vero Sapiente antico (i “filosofi sovrumani” come li definiva Giorgio Colli), appartiene a un’altra stirpe. Egli non si limita a “pensare” la verità, ma la incarna.
Attraverso durissime discipline interiori e pratiche meditative — quali l’incubazione nelle grotte per arginare il caos sensoriale, la disciplina ascetica del silenzio, il controllo del diaframma e l’uso curativo e alchemico della musica — il Sapiente antico si radica in uno stato di coscienza superiore, quel centro di gravità permanente che i greci chiamavano Nous. Esattamente come un maestro Zen o uno Yogi orientale, il Sophos tocca con mano l’Assoluto: vive la folgorante consapevolezza dell’unità di tutte le cose, percependo come il mondo molteplice, caotico e illusorio delle apparenze sia solo l’emanazione impermanente di un unico principio cosmico. Egli attraversa il mutamento, affronta la selva del doloree accetta persino l’orizzonte della morte mantenendo una quiete interiore inscalfibile (hesychia).
Nessuna figura incarna questo cortocircuito sublime tra razionalità e misticismo meglio di Parmenide di Elea. Se aprite un testo liceale, troverete un Parmenide banalizzato, ridotto a una tautologia stucchevole: “L’essere è, il non essere non è”. Ma quale uomo avrebbe mai composto un solenne poema sacro in esametri per comunicare una simile, vacua ovvietà?
La verità storica ci dice che Parmenide non era un arido teorico chiuso in una torre d’avorio, ma un mistico, un amministratore politico lungimirante, un sacerdote e un guaritore (Iatromantis) devoto ad Apollo Oulios, il dio della profezia e della cura. Il grande “Uno” di cui parla Parmenide — che egli chiamava to eon, ovvero “ciò che è” — non è il frutto di uno sforzo concettuale, ma la lucida testimonianza diretta di un’esperienza sciamanico-meditativa. Parmenide ha viaggiato oltre i ristretti confini dell’ego ordinario, ha avuto esperienza diretta della radice invisibile del cosmo e, rientrando nella limitata sfera del linguaggio umano, ha compiuto un miracolo: ha tradotto questa visione trascendente e ineffabile nelle ferree maglie dell’argomentazione razionale, fondando di fatto il principio di identità e non contraddizione. Parmenide unifica il vertice dell’esperienza mistica dell’Assoluto con il rigore assoluto del pensiero logico. Sottraendo questo gigante alla sua dimensione sacrale, l’Occidente ha dimenticato un assunto fondamentale: la vera razionalità non è nata per recidere il legame con il Divino, ma per diventarne l’espressione più limpida e rigorosa sulla Terra.
Quando e perché abbiamo perso questa centratura luminosa? La risposta risiede in quella che potremmo definire la “castrazione noetica dell’Occidente”, un processo di progressiva scissione e avvelenamento iniziato con i sofisti. Figure ciniche come Gorgia e Protagora hanno separato deliberatamente la persuasione dalla Verità, stabilendo che “l’uomo è misura di tutte le cose”. Hanno trasformato la parola da strumento di rivelazione sacra a strumento di potere, di seduzione e di manipolazione spregiudicata delle masse.
Oggi noi non facciamo altro che vivere nella sublimazione digitale di quell’epoca sofistica: alla retorica delle antiche piazze agorà si è sostituita la martellante “video-sofistica” dei mass media e dei social network, dove la paura viene indotta a tavolino (si pensi al recente passato pandemico e alle narrazioni belliche) e dove l’immagine marchia e plasma l’anima molto più in profondità di quanto potesse fare la vecchia oratoria.
Da questo sradicamento spirituale — da questo oblio del Nous — nasce anche l’abissale dramma della nostra politica. Nel modello pitagorico della Magna Grecia, chi si dedicava alla cosa pubblica, amministrando città fiorenti come Crotone o Taranto, doveva rappresentare il vertice della realizzazione spirituale. Il politico non era un arrivista o un mediatore di bassi interessi, ma un saggio. Doveva prima di tutto sconfiggere i propri demoni interiori — l’ignoranza, l’avidità di potere, lo spirito di prevaricazione, l’invidia e la paura — per poter esercitare in modo puro la Philia, l’amore, l’amicizia civica e la solidarietà profonda verso la comunità. Guardiamoci intorno oggi, con crudele onestà: quanti dei nostri leader di schieramento possiedono una simile levatura etica e spirituale? Quanti sfuggono alle maglie del machiavellismo o della cieca volontà di potenza?
Di fronte a un mondo che si fa sempre più alienante, dominato da tecnocrati e filosofi-influencer dal fiato corto, la lezione della sapienza greca si rivela di un’attualità sconvolgente. Rispetto agli intellettuali à la page che affollano i salotti televisivi, perpetuando il nostro occultamento interiore, i sapienti del VI secolo a.C. ci porgono l’unico salvagente possibile.
Rigenerare una civiltà moribonda non significa solo opporsi politicamente; significa ripartire dall’educazione, dal ritorno alle pratiche di presenza consapevole, dal ricontattare il nostro nucleo immortale e luminoso. Se non riattiviamo il Nous, se non rieduchiamo la Polis alla Philia e alla sovranità dell’interiorità, saremo condannati a essere soltanto complici dormienti degli incubi generati dal potere tecno-capitalista. È tempo, per chiunque ne senta ancora il richiamo, di tornare alla fonte. E di risvegliarsi.
