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Il 27 maggio a Bratislava si è svolta la conferenza internazionale promossa da Ashot Grigoryan, con la partecipazione di rappresentanti politici e intellettuali di diversi Paesi europei. I relatori hanno evidenziato le drammatiche conseguenze del conflitto in Artsakh e hanno chiesto un forte impegno internazionale per la tutela dei diritti degli armeni; in seguito il discorso di Rui Pedro Valdemar è gestore culturale, stratega istituzionale e organista. È membro del direttivo di Tota Pulchra e si occupa di diplomazia culturale e progetti internazionali.
Discorso integrale di Rui Pedro Valdemar
La mattina del venti luglio 1955, in una suite dell’Hotel Aviz a Lisbona, si spense Calouste Sarkis Gulbenkian — armeno di nascita, suddito britannico di passaporto, da lungo tempo residente in Francia e, per scelta deliberata, portoghese; aveva ottantasei anni.
Egli fu, indubbiamente, uno degli individui privati più ricchi del suo secolo. La sua immensa fortuna e la sua collezione personale di opere d’arte e libri rari avrebbero, l’anno seguente, costituito la base del fondo che porta il suo nome: un’istituzione portoghese, fondata a Lisbona, di raggio globale e con uno spirito armeno.
Inizio qui, in una stanza d’albergo in Portogallo, perché la domanda che questo simposio pone sul luogo dello spirito armeno nella matrice europea trova, nella figura di Gulbenkian, una risposta più eloquente di qualunque trattato.
L’identità culturale è trasportabile. L’appartenenza civilizzazionale si sceglie. Ciò che viene scelto, quando si sceglie bene, trasforma l’ospite tanto quanto l’ospitante.
Per comprendere perché Gulbenkian poté morire figlio adottivo del Portogallo senza diminuire la sua identità armena, e perché un fondo portoghese poté diventare un ancoraggio globale per lo spirito armeno, dobbiamo prima esaminare la condizione perdurante degli armeni nella storia della civiltà europea.
L’Armenia fu il primo regno al mondo ad adottare il cristianesimo come religione di Stato, nell’anno 301, sotto san Gregorio l’Illuminatore. Un secolo dopo, nell’anno 405, il monaco Mesrop Mashtots creò l’alfabeto armeno, non come strumento di amministrazione, ma di teologia e traduzione. La Chiesa armena richiese una scrittura attraverso la quale le Scritture potessero divenire armene nella forma, non soltanto nel suono.
Da quel momento in poi, il popolo armeno sviluppò un rapporto con la forma culturale diverso da quello di qualunque altro popolo caucasico. Diventarono, nel corso di quindici secoli, un popolo che portava con sé la propria civiltà. Quando gli altopiani armeni soffrivano, l’alfabeto armeno restava inviolato. Quando le loro istituzioni politiche venivano smantellate, la loro musica liturgica si preservava. Quando venivano dispersi, non si dissolsero. Riradicarono la loro cultura.
Nel 1717, un monaco armeno cattolico chiamato Mechitar di Sebaste, fuggito dai territori ottomani, ottenne dalla Repubblica di Venezia la piccola isola di San Lazzaro nella laguna veneziana. Lì la Congregazione mechitarista stabilì un centro di studi armeni che fiorì per tre secoli. Fu proprio lì, nell’inverno del 1816, che Lord Byron studiò con padre Pasquale Aucher, osservando poi che la ricchezza intrinseca della lingua ripagava ampiamente la fatica del suo apprendimento.
Questa è la genialità armena della civiltà trasportabile: l’esilio inteso non come perdita, ma come coltivazione. La prima tipografia armena operò a Venezia nel 1512. La seconda a Costantinopoli. Già nel XVII secolo i libri armeni venivano stampati ad Amsterdam, a Livorno, a Marsiglia, ovunque la diaspora trovasse una stampa e un patrono.
In questa lunga tradizione nacque Calouste Gulbenkian, a Üsküdar, sulla sponda asiatica di Costantinopoli, il ventitré marzo 1869. Nato in una famiglia mercantile prospera, il giovane Gulbenkian fu educato prima a Costantinopoli e poi al King’s College di Londra, dove si laureò in ingegneria e scienze applicate all’età di diciotto anni. Lui e la sua famiglia sopravvissero alle stragi hamidiane degli anni Novanta dell’Ottocento, la prima catastrofe sistematica che colpì gli armeni ottomani.
Alla svolta del secolo divenne uno degli architetti dell’industria petrolifera moderna.
Non mi tratterrò sulla storia finanziaria della Turkish Petroleum Company, della Iraq Petroleum Company, né sul famoso «cinque per cento» che divenne il suo epiteto. Quella storia appartiene alla storia economica, e altri ne hanno già parlato esaurientemente. Ciò che oggi ci interessa non è ciò che Gulbenkian ha prodotto. È ciò che egli scelse.
Scelse, nella maturità, di essere cittadino della civiltà europea nella sua forma plurale.
Manteneva un’identità liturgica e confessionale armena per tutta la vita. Commissionò, nel 1922, la costruzione della Chiesa Apostolica Armena di Saint Sarkis a Londra, in memoria dei suoi genitori. Lì riposa oggi. Era britannico di passaporto, ma rifiutò qualunque naturalizzazione che potesse sminuire la sua armeniità.
Nella primavera del 1942, avendo lasciato una Francia sotto il governo di Vichy e rifiutandosi di mettere piede in qualsiasi territorio belligerante mentre la guerra infuriava, giunse a Lisbona con l’intento di restare qualche mese.
Vi rimase tredici anni.
Perché il Portogallo?
La risposta convenzionale è neutralità, comfort, l’Hotel Aviz, il clima del Tago. Ma la risposta più profonda giace altrove.
Il Portogallo negli anni Quaranta era, molto come l’Armenia, una piccola nazione ancorata all’estremo del continente. Essi stanno come periferie speculari, una rivolta all’Atlantico, l’altra al Caucaso. Era, come la diaspora armena, un popolo abituato a proiettarsi verso l’esterno attraverso la navigazione, il commercio e la diffusione di una lingua e di una fede che giunsero in India, Brasile, Macao. Era un paese che capiva cosa significasse essere periferia della politica europea pur essendo centrale per la cultura europea.
Gulbenkian, il più cosmopolita finanziere del suo secolo, riconobbe in Lisbona una città a lui somigliante. Entrambi conoscevano la disciplina della piccolezza. Entrambi conoscevano la risorsa della memoria. Entrambi sapevano che stare al margine dell’Europa non è lo stesso che esserne fuori. Morì a Lisbona nel 1955. L’anno seguente, per disposizione del suo testamento, fu istituita la Fondazione Calouste Gulbenkian come istituto privato portoghese di durata perpetua. Il suo mandato: arte, carità, scienza e istruzione. Il suo patrimonio: l’intera sua fortuna e la sua intera collezione.
All’interno di quella Fondazione, per una clausola separata del suo testamento, fu istituito nel 1956 un Dipartimento per le Comunità Armene, destinato a servire il patrimonio culturale armeno, l’istruzione e la vita ecclesiastica a livello globale, da Lisbona. Permettetemi di dirlo con chiarezza: un’istituzione portoghese, fondata a Lisbona, che serve il patrimonio culturale armeno a livello mondiale, finanziata dalla volontà testamentaria di un armeno che scelse, negli ultimi anni della sua vita, di legare la sua eredità al Portogallo e che non smise mai di essere armeno neppure per un istante.
Questa non è multiculturalità nel senso contemporaneo. È qualcosa di più antico e serio: è la tradizione europea della civitas, la cittadinanza come adesione scelta a una comune civiltà, stratificata senza contraddizione attraverso nazione, chiesa, cultura e lingua.
Quando questo simposio si chiede quale posto occupi lo spirito armeno nella matrice europea, la risposta è già stata data. È stata data per settant’anni da un’istituzione armeno‑portoghese che serve comunità armene su ogni continente da un edificio a Lisbona.
La risposta è stata data dai mechitaristi di San Lazzaro che, dal 1717, conservano i manoscritti dell’antichità armena all’interno delle tradizioni cattolica e repubblicana di Venezia. La risposta è stata data dall’alfabeto armeno, progettato nel V secolo da un monaco che comprese che la civiltà ha bisogno di forma. La risposta è stata data da ogni comunità armena della diaspora in Francia, in Italia, in Grecia, a Cipro, nei Paesi Bassi, nel Regno Unito e, certamente, qui in Portogallo, che da secoli contribuisce al corpo civilizzazionale dell’Europa.
La cultura armena non è una candidata per l’inclusione nella civiltà europea.
La cultura armena è una costituente della civiltà europea. Lo è sempre stata. La questione è se l’Europa sia sufficientemente cosciente della propria composizione da riconoscere ciò che, in realtà, le appartiene.
Ecco cosa significa diplomazia culturale. Non l’esportazione di marchi nazionali. Non la negoziazione di allineamenti politici. La diplomazia culturale è il lavoro lento, paziente, generazionale del riconoscimento: vedere le culture che hanno costruito la nostra eredità condivisa e nominarle.
Calouste Gulbenkian compì questo lavoro in vita. La Fondazione che lasciò lo compie ogni giorno. Il minimo che gli dobbiamo, e alle culture che servì, è compiere lo stesso gesto.
