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Una transizione interminabile
L’Unione Sovietica, nata nel dicembre 1922 dal bolscevismo (NB: Lenin ne fu il primo presidente) e smarrita nelle mostruosità dello stalinismo (NB: scomparsa di Stalin nel marzo 1953), corrispondeva a un progetto prometeico. La sua estetica ne è l’espressione, come la statua di Gagarin a Mosca in cima a una colonna di titanio alta più di 40 metri.
Il comunismo nella sua interpretazione marxista-leninista era innanzitutto una forma di governo; il “ruolo dirigente” del partito comunista, affermato nell’articolo 6 della cosiddetta “Costituzione Breznev” del 1977, fu abolito solo nel 1990 da un Congresso dei deputati su proposta di Gorbaciov; questa forma di governo finì per oscurare un progetto di società egualitaria i cui successi furono in particolare l’istruzione e la cultura. Sotto l’influenza e poi la guida di Gorbaciov, a partire dal 1985, la paura dello Stato autoritario e poliziesco era gradualmente scomparsa, lasciando emergere alcuni risultati positivi della società comunista (cfr. l’indifferenza verso il denaro; la protezione sociale) e le evidenti carenze (cfr. la letargia generale della società e l’inefficienza dell’economia, percepita soprattutto a causa di una maggiore apertura alla concorrenza mondiale).
Il caos fu il risultato delle “privatizzazioni selvagge” sotto Eltsin, pur essendo questi il beniamino dell’Occidente, che chiuse un occhio sulla battaglia del Parlamento a Mosca nell’ottobre 1993, così come sulla prima guerra in Cecenia e sull’appropriazione della ricchezza nazionale da parte di pochi. “La proprietà è un furto” di Proudhon trovò qui tutta la sua giustificazione.
Mikhail Gorbaciov cambiò il mondo smantellando i meccanismi interni del sistema sovietico, infondendo un clima di libertà, indipendentemente dai rischi che ciò comportava per il potere, e fissando come regola e obiettivo sul piano esterno l’abolizione della dottrina Breznev della “sovranità limitata” e la risoluzione pacifica delle controversie esterne. Ma lo spirito e la pratica sovietici sono scomparsi per sempre? Non abbiamo forse aspettato troppo da questo immenso Paese che vacillava sulle sue fondamenta? Non abbiamo forse sperato troppo rapidamente che si avvicinasse ai valori europei? Il fascino che la Russia ha sempre esercitato, in particolare nella cultura e nelle arti, non ha contribuito a creare l’illusione di una vicinanza e di un rapido cambiamento? Esiste infine una via di mezzo tra il fallimento del comunismo, evidente sotto molti aspetti, e gli eccessi del capitalismo che oggi non sono più limitati all’Occidente?
V. Putin, erede designato dalla famiglia Eltsin, non era forse incaricato di proteggere il sistema oligarchico più di quest’ultima? Il presidente russo, che ha sempre preso le distanze da Lenin (NB: “un personaggio malvagio”, secondo Solženicyn), non ha forse finito per ricostruire uno Stato in decomposizione e una società frammentata, ripristinando il sovietismo, ma senza il comunismo? Non abbiamo assistito alla trasformazione di un homo sovieticus influenzato dal comunismo che aveva dei lati positivi, come una forma di spensieratezza garantita dalla società, un’indifferenza verso il denaro, il gusto per la cultura e l’autenticità nei rapporti umani? Lo Stato si basa ormai essenzialmente sulle strutture di forza, ma qual è il progetto se non un’ambizione imperiale superata nella sua concezione e irraggiungibile per mancanza di mezzi? Chi prevarrà alla fine: un progetto di modernizzazione con un nuovo Pietro il Grande o la sopravvivenza del sistema?
La Russia e il suo doppio
Il comunismo sovietico era noto per il suo ateismo militante. Fu così che nel 1931 Stalin fece distruggere con l’esplosivo la cattedrale di Cristo Salvatore, situata sulle rive della Moscova, che era stata eretta per commemorare la vittoria del 1812 sulle truppe napoleoniche; l’edificio fu ricostruito identico negli anni ’90, su iniziativa del sindaco di Mosca, Y. Luzhkov.
A parte questo fatto e senza dubbio altri meno noti, l’ateismo estremista ha causato più danni agli edifici religiosi (cfr. “Mosca dalle mille chiese”, scoperta da Napoleone) rispetto alla Rivoluzione francese? E soprattutto, l’ortodossia e la spiritualità sono state sradicate in Russia? Fin dalla fine dell’Unione Sovietica, la revoca delle restrizioni agli spostamenti ha permesso di scoprire un immenso patrimonio religioso, in particolare nell’Anello d’oro, cioè in un raggio di poche centinaia di chilometri intorno a Mosca fino al Medio Volga (Jaroslavl e Kostroma). Per quanto riguarda la religiosità, se non la spiritualità, essa rimane particolarmente visibile soprattutto durante le grandi festività religiose come la Pasqua, quando si radunano folle immense.
La costituzione detta “di Breznev” del 1977 – se non la costituzione sovietica del 1936 – ha affermato il principio della separazione tra Chiesa e Stato. Ma Stalin, nell’interesse dell’unità nazionale nella lotta contro la Germania nazista, si è appoggiato alla gerarchia ortodossa. Putin, che sembra ispirarsi al trittico di Nicola I (cfr. Autocrazia-Ortodossia-Nazionalismo), ha fatto lo stesso durante la guerra in Ucraina. E il Patriarca Kirill si è fatto cantore della “lotta contro il male”.
Nella Santa Russia, occorre infine distinguere – senza dubbio per comodità di analisi, poiché si tratta di fenomeni complessi che si intrecciano – la Chiesa intesa come gerarchia, storicamente pilastro dell’assolutismo, una profonda spiritualità che può esistere al suo interno e nella società, e la religiosità che affiora ovunque.
La “verticale del potere” degli anni di Putin si inserisce nella linea del modo di governare dell’epoca sovietica e dell’autocrazia zarista. Questa verticale, al di là delle istituzioni e del governo, fa parte del profondo della cultura russa. Anche la liturgia della religione ortodossa, nonostante le immagini sacre e rassicuranti della Madonna di Kazan o di Vladimir, è prevalentemente maschile e le donne sono velate nelle chiese, soprattutto durante le grandi festività religiose, la più importante delle quali è la Pasqua.
L’immagine di Cristo Pantocratore riprodotta sotto le cupole dei luoghi di culto proietta un’immagine di potere e dominio sui credenti. Non sorprende quindi che Stalin, in particolare per mobilitare le masse durante la seconda guerra mondiale, si sia avvicinato alla gerarchia della Chiesa ortodossa russa. Si può pensare che Putin, indipendentemente dalla profondità delle sue convinzioni, abbia fatto lo stesso calcolo, a maggior ragione in un Paese che ha perso i suoi punti di riferimento dopo la scomparsa ufficiale del comunismo.
Mentre nel 1565 la Russia era minacciata dall’invasione (NB: da parte dei polacchi), Ivan IV detto il Terribile voleva salvare la Santa Russia. Nel suo film Tsar, Pavel Louguine si chiede se una tale resistenza autorizzi a liberarsi da ogni riferimento morale e a compiere ogni tipo di violenza. Ivan il Terribile vuole appoggiarsi, nella sua impresa, alla Chiesa, come fece Stalin durante la seconda guerra mondiale. Si contrappongono due concezioni della religione: quella esaltata al servizio dell’assolutismo e quella autenticamente spirituale del metropolita. Quest’ultimo è un amico d’infanzia dello zar, nominato da quest’ultimo e che finirà per ribellarsi al potere secolare; incarna una Russia mistica ed emotiva. Anche lo zar non manca di spiritualità, essendo stato battezzato e sposato nella cattedrale della Trinità di Sergiev Possad, alla quale era molto legato. Ma in nome di quella che crede essere la ragion di Stato e al fine di preservare il carattere assoluto del suo potere, farà giustiziare colui che diventerà “San Filippo di Mosca”. L’ammirevole attore Piotr Mamonov, che interpreta Ivan il Terribile, riassume così il pensiero di quest’ultimo: “come uomo sono un peccatore, come zar sono giusto“.
Il peccato originale, che continua a determinare gli atteggiamenti attuali, è stato in definitiva il fallimento della transizione democratica. La paura era gradualmente scomparsa a partire dalla perestrojka avviata da Mikhail Gorbaciov e tutto era diventato possibile sia nella società che nei confronti del mondo esterno. L’alto livello di istruzione del popolo russo e le sue aspirazioni a un futuro effettivamente roseo sembravano facilitare un avvicinamento dall’Atlantico agli Urali, per citare solo il continente europeo. La profonda resistenza del sistema, di cui il colpo di Stato dell’agosto 1991 è stato solo un epifenomeno, e l’appropriazione della ricchezza nazionale da parte di quella che è stata definita “l’oligarchia” – al posto di uno Stato sovietico formalmente scomparso – hanno bloccato ogni possibilità di reale evoluzione.
Il problema principale della Russia rimane più di tipo repubblicano – nel senso di un e distribuzione il più armoniosa possibile dei beni pubblici e privati – che democratico, che del resto non è sempre mancato dalla fine degli anni ’80. Un patto faustiano, che non si limita all’alleanza tra “la spada e l’acquasanta” – ovvero lo Stato e la gerarchia ortodossa – né alla sola verticalità del potere, ma anche alla sua orizzontalità nel rapporto con i nuovi boiardi dell’economia, dovrà essere rotto.
La Russia può offrire un volto diverso da quello della guerra. Il Paese più grande del mondo per estensione, dalle immense pianure del continente eurasiatico alle rive del Pacifico, può avere un destino europeo. In realtà non ne ha altro, data la sua storia e la sua cultura, se vuole tornare ad essere un attore significativo, o addirittura una potenza degna di questo nome, aspirazione dalla quale non si è mai distaccata nel corso della sua storia. Ma dovrà fare delle scelte fondamentali e dedicarsi a una vera e propria introspezione, troppo a lungo rimandata, sulla sua identità. Il doppio della Russia è un’altra Russia, la vera Russia, per un’Europa autentica e quindi rasserenata.
La Russia rimarrà vicina all’Europa e finirà per proseguire la sua evoluzione post-sovietica. È addirittura auspicabile che la acceleri, nell’interesse di tutti. Il regista Pavel Louguine può ancora essere chiamato ad aiutarci a individuare una via d’uscita da una crisi che è in realtà una catastrofe per l’intero continente europeo. Nel suo film L’isola, un uomo che si crede un criminale si rifugia in un monastero delle regioni settentrionali. Questo isolamento ge ografico è anche una reclusione mentale in un rimorso che, a forza di essere rimuginato, può portare a una forma di redenzione. Un simile approccio rimarrà sempre possibile per i russi come individui. Bisognerà quindi smettere di essere rinchiusi in una sorta di mito di Stalingrado e di una vittoria finale al termine di un inverno implacabile. La reclusione non ha forse portato alla sindrome di Stoccolma? La Russia non è forse diventata il carceriere di se stessa e non ama il proprio personaggio?
